Dans le cadre de la consommation de l’eau, la dichotomie « eau bonne » et « eau mauvaise » est des plus flagrantes à Taïwan et en Chine. L’eau sortie du robinet est considérée comme mauvaise, elle ne devient consommable qu’après avoir été portée à ébullition.

A Taïwan, divers dispositifs de filtres sont utilisés par la population. Le plus simple de ces appareils, branché sur le robinet, comporte un seul filtre, le plus compliqué que je connaisse en comporte trois. Bien qu’en théorie l’utilisation de ces filtres rende l’eau potable, je n’ai jamais vu quiconque en boire sans la faire préalablement bouillir. Selon les étudiants avec lesquels je vivais, le système de filtrage permettait de réduire le temps de  l’ébullition⁴, mais ils n’avaient aucune confiance en ce  dispositif⁵.

L’eau est généralement consommée chaude ou tiède mais il existe une eau souvent bue glacée, celle des bouteilles d’eau minérale⁶ .

Il serait faux de croire que les Chinois ne boivent pas d’eau pendant leur repas. Certes, l’absence de bouteille ou de carafe d’eau sur la table pourrait nous induire en erreur. L’eau, pendant les repas, est absorbée sous forme de soupe très chaude. Le thé, quant à lui, est consommé hors des repas, plutôt entre amis à la maison et sur le lieu de travail.

Il existe une dernière catégorie de consommation d’eau : la glace. Je n’ai répertorié que deux utilisations distinctes. La première est certainement d’origine ancienne à Taïwan, il s’agit de glace râpée servie dans une petite assiette que l’on recouvre par la suite de morceaux de fruits frais, de sirops et de confitures liquides. Nous pouvons, sans trop de risques, rapprocher cette utilisation de la glace aux propos de Xavier de Planhol, qui, dans son ouvrage L’eau de neige - Le tiède et le frais, nous apprend qu’en Chine « l’usage proprement alimentaire de la glace remonte également à une haute antiquité ; mais il s’est limité à une destination bien particulière : la conservation et le rafraîchissement des fruits, qu’on sert volontiers entremêlés de petits morceaux de glace ⁷ . » La deuxième utilisation m’est inconnue. Il s’agit de glaçons vendus dans les supermarchés qui, je pense, doivent servir à rafraîchir les boissons de type sodas sous l’influence des fast-food américains ou à conserver les aliments dans une glacière lors des pique-niques.

L’eau à Taïwan serait considérée comme une porte pouvant s’ouvrir sur ce que j’appelle les mondes parallèles, c’est-à-dire ceux des morts. Afin de mieux comprendre ce qui va suivre, ouvrons une petite parenthèse sur « la vie d’un mort » sans toutefois se « noyer » dans les détails.

Un mort a les mêmes préoccupations matérielles qu’un vivant, il doit se nourrir, se vêtir et se loger. Il existe donc une économie post-mortem qui, me semble-t-il, est la reproduction de l’économie des vivants. Les descendants doivent veiller au confort de leurs ancêtres, sans quoi ces derniers viendraient leurs créer quelques tracas. Parmi les morts, certains se retrouvent en enfer, à cause, par exemple, d’une mauvaise conduite dans le monde des vivants. Mais l’enfer chinois à la particularité d’être un lieu d’où l’on peut sortir, puis gravir les différentes étapes pour atteindre ce que nous nommerons, improprement ici, le paradis.

Or, chaque année, les portes des enfers s’ouvrent durant la totalité du septième mois lunaire (juillet - août). Pendant ce mois, les fantômes peuvent enfin se nourrir avant d’attendre presque un an la réouverture des portes. Mais les vivants peuvent aussi aider ces infortunés à quitter définitivement l’enfer en les aidant financièrement, par exemple, ou en leur offrant des maisons dans lesquelles ils pourront s’installer.

L’ouverture des portes des enfers est une cérémonie qui se déroule au bord d’une rivière la nuit⁹. La foule - participants et spectateurs - s’y amasse, d’énormes tas de billets pour les morts sont constitués le long de la rive, les maisons de papiers destinées aux morts sont remplies de ces billets jaunes.



Maisons de papier destinées aux morts - Cérémonie de l'ouverture des portes des enfers

Yilan - 1996 (Taiwan)


Après l’ouverture officielle de la cérémonie, les maisons de papiers sont mises une à une à la rivière puis sont enflammées. Leur socle, sans doute du polystyrène, leur permet de flotter et ces torches insubmersibles éclairent sur leur passage le cours paisible et noir de la rivière, dont la rive s’embrase à son tour des milliers de billets qui viennent d’être allumés. Dès que les dernières flammes expirent, la cérémonie d’ouverture est terminée et la foule quitte les lieux sans tarder.



Rives et rivières en feu lors de l'ouverture des portes des enfers



J’ai ressenti comme de la peur ou de l’angoisse de la part des gens qui partaient à ce moment précis. Le lendemain, mes amis sculpteurs m’affirmèrent que non. Néanmoins, il y a des regards, des atmosphères qui ne trompent pas, des choses que l’on ressent, des tensions qui enveloppent soudainement le temps. La cérémonie terminée, je suis allé récupérer mon vélo que j’avais parqué devant les ateliers des sculpteurs. Là, un des artisans est venu à ma rencontre et m’a invité à me joindre au repas organisé sur la digue où d’autres sculpteurs et des voisins avaient pris place. J’ai tout d’abord décliné l’invitation mais il insista. Il était tendu et soucieux et me déclara :

« Ce soir, il ne faut pas rester seul, il faut se réunir avec ses amis, sa famille. Il faut que tu viennes avec nous. »

Il est important de noter que, pendant ce mois lunaire et selon les croyances locales, il est très dangereux de se baigner car les risques de noyade, dus à la présence des fantômes, augmentent considérablement¹⁰. Intéressé par toute donnée technique, je demandai à mes colocataires comment les fantômes s’y prenaient pour noyer les baigneurs. La technique est fort simple : ils entraînent leur proie dans les profondeurs en les tirant par les pieds !¹¹

De retour en France, la parapluviamania s’immisça dans mes lectures. Je vous propose ici de faire le point sur quelques ouvrages dans lesquels des indices intéressants illustrent et complètent les rapports qu’entretiennent les Chinois avec l’eau et où l’on retrouve finalement notre parapluie !

 

« Gods, Ghosts and Ancestors » - David K. Jordan

Dans cet ouvrage où David K. Jordan étudie, entre autres, les pratiques et les croyances religieuses dans un village taïwanais, deux passages retiennent ici notre attention :

« Il semble que les chinois redoutent particulièrement la mort par noyade. Un des vingt-quatre dangers pour la vie des jeunes enfants que les almanachs traditionnels tentent de prédire est la noyade. Lorsque les esprits des ancêtres sont appelés à participer à des funérailles, ceux qui furent morts noyés sont l’objet d’une invitation séparée. On dit que les fantômes des noyés restent sur les lieux du drame pour entraîner d’autres victimes vers le fond dans le même point d’eau et les noyer. Il se peut aussi que les noyades soient plus fréquentes chez les chinois du fait que peu d’entre eux savent nager, et l’on peut supposer que le fait de continuer à réagir de cette façon si particulière vis à vis des morts par noyade encourage, peut-être, la panique face à un cas d’urgence dans l’eau »¹⁴

Puis, à propos d’un jeune garçon qui se noya dans un vivier, l’auteur nous rapporte les propos d’un informateur :

« Il a été entraîné vers le fond par un fantôme. Quelqu’un est mort ici avant, et quand quelqu’un meurt, il est fréquent que son fantôme veuille en attirer un autre après lui... Beaucoup de personnes sont mortes ici. Je ne sais pas combien.¹⁵ »

Au travers de ces deux citations, nous avons la confirmation que la crainte de la noyade est bien en relation avec le monde des morts et pas nécessairement durant l’ouverture des enfers.

 

« The Cult of the Dead in a Chinese Village » - Emily Ahern

Les trois premiers chapitres de ce livre sont consacrés à la description des quatre hameaux qui constituent le village de Ch’inan (Nord de Taïwan). Chaque hameau est dominé par les membres d’un lignage patrilinéaire distinct et porte respectivement le nom de ce lignage. Voici ce que nous rapporte l’auteur sur l’architecture de celui des Ui :

«Parce que les pièces sont directement adjacentes, on ne circule jamais sans avoir un toit au dessus de la tête le long de cet itinéraire. A vrai dire, les Ui avouent fièrement que l’on peut marcher d’un bout à l’autre du hameau en temps de pluie sans que l’on ait recours au parapluie¹⁶.»

Cette fierté, comme l’analyse très bien Emily Ahern, vient du fait que l’architecture du hameau des Ui reflète l’état de santé du lignage : nous sommes face à un groupe soudé, replié sur lui-même, un front uni face à l’extérieur. Mais, pourquoi l’exemple choisi pour illustrer cette fierté est-il en rapport avec l’eau ?

Dans le chapitre intitulé « La géomancie des tombes », l’auteur cite plusieurs exemples calqués sur ce qui pourrait nuire aux vivants et incommodent les morts (odeurs des toilettes trop près d’une tombe, fumée noire provenant d’une cheminée et se déposant sur une tombe, etc.). Le passage que nous avons retenu concerne les inconvénients liés à l’eau après le second enterrement¹⁷ :

« Un autre homme me déclara que dans un rêve, juste après la fête du nettoyage des tombes, il avait vu de la pluie tomber sur son père à travers le toit. Une fois revenu sur la tombe de son père, il découvrit que les planches placées au dessus de l’urne contenant les os avaient bougées, permettant ainsi à la pluie de ruisseler sur l’urne.[...] La présence de fourmis ou d’excès de moisissure peut être une raison pour déplacer l’urne vers une autre place ayant un meilleur hong-cui¹⁸, c’est-à-dire vers un endroit sec ou avec moins de fourmis.¹⁹ »

 

« Le Rameau d’Or » - James George Frazer

Aux propos d’Emily Ahern, nous vous proposons d’ajouter ceux de Sir Frazer qui peuvent aussi nous éclairer sur le rapport de l’eau de pluie et des morts en Chine :

« Les Chinois sont convaincus que lorsque des corps humains restent sans sépulture, les âmes de leurs propriétaires ressentent les inconvénients de la pluie, absolument comme des vivants qui seraient exposés, sans abri, aux inclémences du temps. Donc ces malheureuses âmes font tout leur possible pour empêcher la pluie de tomber, et souvent leurs efforts ne réussissent que trop bien. Alors arrive la sécheresse, la plus terrible de toutes les calamités, en Chine, parce qu’à sa suite surviennent les mauvaises récoltes, la disette et la famine. Aussi, il est d’un usage courant, chez les autorités chinoises, en temps de sécheresse, de faire enterrer les ossements desséchés des morts privés de sépulture, dans le but de mettre fin au fléau et de faire tomber la pluie.²⁰ »

Quelques pages après, l’auteur donne une longue liste concernant l’attitude des chinois lorsque la pluie faisait défaut : le dieu de la pluie²¹ pouvait être séquestré, battu, châtié etc. jusqu’à ce que la pluie arrive. Il en était de même dans le cas inverse lorsque l’on souhaitait que la pluie cessât et laissât place au soleil. Ce rapport au divin face à un élément naturel est intéressant mais compliquera, à l’image du rapport des morts face à l’eau, l’interprétation des faits lors de la conclusion... Qui plus est, un autre élément vient s’ajouter à tous ceux cités ci-dessus : la géomancie. La seconde citation du Rameau d’Or a, en effet, un rapport étroit avec la géomancie²².

« Dans certaines parties de la Chine, les mandarins se procurent la pluie ou le beau temps en fermant les portes méridionales ou septentrionales de la cité. Le vent du sud amène, en effet, la sécheresse et le vent du nord les averses. C’est pourquoi en fermant les portes du sud et en ouvrant les portes du nord, il est évident qu’on proscrit la sécheresse et qu’on laisse entrer la pluie ; si au contraire on ferme les portes du nord en laissant ouvertes celles du sud, on interdit l’entrée aux nuages et à la pluie, mais on laisse pénétrer le soleil et la chaleur bienfaisants.²³ »

 

« La civilisation chinoise moderne » - Dr. A.-F. Legendre

Avant de terminer ce petit tour d’horizon sur le rapport des Chinois face à l’eau, il convient d’ouvrir une petite parenthèse sur l’œuvre et l’auteur cités ci-dessus.

C’est par hasard que j’ai découvert cet ouvrage. Seuls quelques éléments nous permettent de situer l’auteur : médecin français, il vécut en Chine vers la fin du XIXème début du XXème siècle et y séjourna une vingtaine d’années. Il fut à l’origine de la création de l’École de Médecine Impériale du Sichuan, puis devint explorateur chargé de missions. Il connut donc la transition de la révolution de 1911 lorsque la Chine républicaine supplanta la Chine impériale.

Son style est pour le moins fracassant et l’on comprend vite qu’il ne vivait pas à notre époque caractérisée par le « politiquement correct » ! Le vocabulaire et les idées sont donc très datés ! Néanmoins, c’est dans l’optique des descriptions que l’œuvre reste intéressante.

Dans ce livre, un passage me rassura sur mon état mental : je n’étais plus le seul a avoir subi la parapluviamania ! Mais, ironie mise à part, l’auteur faisait les mêmes remarques sur l’eau de pluie et cela au début du XXème siècle, ce qui remet en cause la connotation néfaste de la pluie due à la pollution.

« La pluie est redoutée du Chinois au point qu’il apparaît d’une pusillanimité sans exemple chez nous. Ainsi l’amiral Ting, lors de la guerre sino-japonaise²⁴, demanda un délai pour quitter son navire, parce qu’il pleuvait à l’heure fixée pour sa reddition. Un jour, sur ma jonque, je donnai l’ordre à un soldat d’accrocher un store qu’une rafale avait enlevé : sortant de son abri, armé d’un parapluie parce qu’il pleuvait un peu, il s’efforça vainement, d’une main, d’exécuter mon ordre. Je lui recommandai, inutilement, de lâcher son parapluie, il ne put s’y résigner. Finalement, je sautai hors de la chambre et accrochai moi-même le store. Combien de fois la pluie n’a-t-elle pas mis fin à des échauffourées populaires ! Les plus enragés sont tout de suite calmés.²⁵ »

Le rapport entre l’homme et la pluie n’était donc pas lié à un élément de la modernité, mais peut-être bien à un schéma de pensée plus ancien. La suite de cet article sera donc consacré à quelques rapports qu’entretiennent les Chinois avec la nature afin de comprendre si il existe, d’une part, un même fil conducteur (un monde hostile et un monde paisible) et, d’autre part, comment le Chinois se situe par rapport à ces mondes.